por K. Parvathi Kumar

Estamos demasiado atados en la objetividad. Nuestra aspiración no es suficientemente fuerte. Y nuestra voluntad es débil. El olvido es un gran problema para nosotros. Mientras estemos principalmente puestos en la mente, vamos olvidando. Los aspirantes avanzados permanecen principalmente en Buddhi (Luz del alma) y entran en la mente solamente cuando ha de hacerse el trabajo objetivo.

Es con el centro del corazón como base que uno experimenta el mundo objetivo a través de la mente y los sentidos. Aquel que va hacia el interior y entra en el centro del corazón pierde la experiencia externa. Pase lo que pase fuera, no es importante para un ser así. Un ser así gradualmente pierde interés en el mundo externo y tiene cada vez más interés por el mundo interno. La mente y los sentidos de ese ser alcanzan un estado ecuánime y esa es la razón de que los cambios objetivos no le afectan.

La conciencia fluye desde el centro del corazón hacia fuera de muchas formas. Va fluyendo irregularmente hasta que está entrenada. El entrenamiento requiere mucha práctica regular. No es fácil porque estamos acostumbrados a movernos tanto en la objetividad y no podemos quedarnos dentro. La mente y los sentidos no cooperan cuando intentamos ir hacia el interior.

Una sugerencia que se da aquí es ver la mente y los sentidos como Divinos. Entonces, éstos empiezan a cooperar contigo en lugar de entorpecer tu práctica. Gradualmente ya no te controlan, sino que tú empiezas a controlarlos. Una especie de desconexión ocurre entre tú, la mente y los sentidos. Ellos cooperan contigo cuando estás fuera, de otro modo, no te molestan. Esta desconexión es lo que ha de ocurrir primero en el Sendero.

Esta desconexión se describe como desatar un hilo. Más tarde tendrán que desatarse otros dos nudos. La mente, los sentidos, las sensaciones, los elementos, etc., han descendido a esta creación como principios mucho antes que nosotros. Como estaban ahí antes que nosotros, son más poderosos que nosotros. Es similar a lo que ocurre en una organización.

Aquellos que están en la organización durante mucho tiempo, acumulan más poder comparado con los que entran nuevos. De forma similar, la mente y los sentidos estaban ahí antes que nosotros y por eso son poderosos comparado con nosotros. No podemos ganarles por nosotros mismos. Necesitamos el apoyo del UNO que existía incluso antes de la mente y los sentidos.

Por eso, la orientación hacia lo Divino es importante. Ver lo Divino en todo incluyendo la mente y los sentidos. Entonces, la mente y los sentidos empiezan a cooperar. Toda la naturaleza coopera si tú ves lo Divino en todo. Empieza por ver lo Divino fuera y después dentro. Si no lo puedes ver fuera, nunca podrás verlo dentro. La mente y los sentidos nos tiran tanto. Se dice que están regidos por la inteligencia llamada Indra. Indra está regido por Vishnu. Por eso, para obtener la cooperación de Indra, se recomienda la veneración a Vishnu. Hasta que no estés con Vishnu, Indra seguirá causando impedimentos en tu práctica a través de los sentidos.

La mente y los sentidos crean muchos problemas. Seguimos haciendo muchas cosas para resolver esos problemas. Los problemas se resuelven fácilmente al entrar en alineamiento Divino. De otro modo, un problema lleva a otro problema y así continuamente.

La mente y los sentidos están en completo funcionamiento a la edad de 5 años. Si no se da un entrenamiento adecuado a esa edad, entonces no cooperan después. Por eso, la iniciación se da a la edad de 7 años y a los niños se les enseña cómo ir hacia el interior. Cuando uno empieza a ir hacia el interior a esa edad, se hace muy fácil entrenar a la mente y los sentidos. Si uno empieza a la edad de 60 años, nada ocurrirá.

La mente y los sentidos no te permitirán ir hacia el interior. De modo que, la práctica que se da aquí es lo mismo de lo que hemos estado hablando durante años. Es ver lo Divino en todo. No importa a quién o qué veas. Recuérdalo como ser Divino en esencia. Cualquiera que sea la situación, deja que sea Divina para ti. Esta orientación ha de ir aumentando.

Como aspirantes, hemos de comprobar si esta orientación está aumentando en nosotros o no. Hemos de comprobar si estamos viendo lo Divino por lo menos durante algún momento del día. Si no está ocurriendo, entonces todas nuestras prácticas son un desperdicio. Si no, has de esforzarte más. Estar más alerta para ver lo Divino. A medida que estás cada vez más orientado hacia el Señor, Él empieza a dirigirte.

Después de superar la mente y los sentidos, se dice que uno está en Mahat. Mahat es el espacio en el cual existe la Creación. Nosotros descendimos de Mahat como almas individuales. Por encima de Mahat, somos parte del alma universal y esencialmente Divinos. Nuestro ego existe solo después de descender del Mahat.

Una vez alcanzas el centro del corazón, hay muchos nadis (canales energéticos) que pueden llevarte hacia abajo y solo hay un nadi que te lleva hacia arriba. Para viajar en ese Sendero hacia arriba, uno necesita la gracia del Señor o Maestro.

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