La Verdad Suprema incluye todas las demás verdades que son aparentes. Por lo tanto, según la propia conciencia, lo que uno conoce como verdad va cambiando hasta que la Verdad Suprema se realiza.

Debemos comprender que aunque la Verdad Suprema es UNA en esta Creación, existen muchas verdades aparentes según la capa de conciencia en la que uno opera.

Operar en este mundo simplemente con la Verdad Suprema no es posible. Uno tiene que aceptar otras verdades también para relacionarse adecuadamente con los demás. Supongamos que una chica y un chico se casan. En algún momento antes de la boda, eran extraños. Que “eran extraños” es verdad en ese momento. Después de conocerse “Son conocidos” es la verdad. Después, empiezan a relacionarse más y más, entonces “son amigos” es la verdad. Después de casarse, “son marido y mujer” es la verdad. Entonces, lo que conocemos como verdad va cambiando a medida que nuestra conciencia cambia.

El Maestro EK dice que lo que uno piensa que es la Verdad es principalmente temporal y va cambiando. La mayoría de la gente piensa que sus opiniones son verdad. A medida que las opiniones cambian con los acontecimientos que ocurren, lo que uno piensa que es verdad también va cambiando.

El Maestro EK dice que la mayoría de gustos y aversiones que la gente desarrolla están principalmente relacionados con el karma obligatorio. Que a uno le guste otro y ofrecerle cosas al otro es la forma que tiene la naturaleza de liquidar la propia deuda. Una vez esa deuda se liquida, el gusto puede incluso desaparecer. Incluso en relaciones íntimas se pueden romper una vez que el karma obligatorio se ha neutralizado.

Por lo tanto, todas las relaciones mundanas son obligatorias por naturaleza. Existe otro tipo de relación relativa al alma. La relación entre un Maestro y un discípulo es así. Estas relaciones son la mayoría permanentes. Se necesita tiempo para establecer una relación a nivel de alma, pero una vez que se establece dura mucho tiempo.

El Karma obligatorio ha de cumplirse en algún momento y uno no puede escapar a eso. Incluso después de alcanzar la inmortalidad, si a uno le quedan algunas obligaciones, uno ha de entrar en una forma para cumplirlas antes de liberarse de todo el Karma obligatorio. Si uno quiere tener una relación permanente con el otro, entonces ha de establecerse a nivel del alma. Cualquier otra relación se rompe en algún momento.

Las relaciones a nivel de alma siguen durante vidas. Este tipo de relaciones solo se pueden establecer si ambas personas tienen el mismo objetivo de auto-realización. Estas relaciones son simplemente amistosas y no hay fuerza en ellas.

Si uno quiere tener una diversión, entonces el otro no ha de forzar al primero a que camine con él. Un Maestro no fuerza a sus discípulos a que siempre permanezcan en el sendero. El discípulo es siempre libre de caminar en otra dirección si él quiere. Un verdadero Maestro es un Maestro para sus discípulos pero para sí mismo es AQUELLO YO SOY. El ve lo Divino incluso en aquellos que se acercan a él como discípulos o aspirantes.

Es como entrar en un pozo con ayuda de una soga. Uno siempre puede subir otra vez a la cima del pozo. Si uno solo salta al pozo para tomar algo, ¿cómo va a salir? Por lo tanto, entrar en este pozo con ayuda de una soga es muy importante para poder salir fácilmente. La soga aquí es el vínculo que uno tiene con lo Divino. Si uno se relaciona con lo Divino, mientras funciona en el mundo, entonces el vínculo siempre estará ahí. A medida que uno se relaciona cada vez más, el vínculo se fortalece y finalmente uno se convierte en AQUELLO.

Está tan conectado con lo Divino que casi no se acuerda de sí mismo y no tiene apegos a la forma o a los aspectos relativos a la forma. Ha realizado su verdadera identidad de YO SOY AQUELLO YO SOY.

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