por K. Parvathi Kumar

Si tu cuerpo te molesta, significa que hay algo incorrecto en la forma que estás trabajando con él y en relación con él. No sabes cómo trabajar con él y piensas que te está causando problemas. El cuerpo no tiene intención de molestarte. Simplemente trabaja según las leyes y el Dharma que se le ha prescrito. Deberías conocer esas leyes y seguirlas y entonces él te servirá de la mejor forma.

En cada vida, tienes un nombre diferente y diferentes parientes. Una vez que sales de este cuerpo, conoces a todos esos parientes. Así que, ¿cómo puedes relacionarte con uno? Hay padres para cada vida y tú no puedes relacionarte con solo una pareja de padres una vez que estás fuera del cuerpo. Por eso, cuando sales de este sueño, solamente hay Hermandad y ninguna otra relación porque todos nosotros nacemos del UNO y solamente podemos ser hermanos permanentemente. Uno debería pensar en estas cosas de vez en cuando. Si permaneces en tu rutina, no ocurrirá mucho.

Uno entra en una encarnación después de otra hasta que se da cuenta de su verdadera identidad. Puede que lleve muchas vidas, pero la naturaleza te proveerá de oportunidades una detrás de otra como series de reencarnaciones. En algún momento, uno se sentirá cansado de vivir en el mundo objetivo con muchos deseos y poco a poco, uno se liberará de cada uno de los deseos. De ese modo, en cada vida sigues aprendiendo cosas mejores y dejando cosas innecesarias. Sigues manteniendo la complacencia de nuevas cosas y dejando otras. En algún momento, te das cuenta de que puedes permanecer sin estar complaciendo tu gusto en cualquier cosa. Entonces llegas al camino de regreso. En este camino, conoces el principio Divino, la belleza de la naturaleza, la Génesis de la creación y tu propia formación. Todo el conocimiento, gradualmente, te lleva por la buena dirección.

Uno también debería dejar la idea de que algo es “mío”. Nada te pertenece. Incluso el cuerpo en el que resides no te pertenece. Se te confían muchas cosas solamente para que las utilices de forma adecuada. No puedes ser dueño de ningún ser a tu alrededor. Si hay algo que es tuyo, no debería irse contigo, cuando dejes el cuerpo. ¿Hay algo que se vaya contigo? Entonces, ¿cómo puedes pensar que eres dueño de muchas cosas? Vienes solo y te vas solo. Incluso el cuerpo se te da y te deja al final de cada encarnación. Recuerda que el Señor te lo da todo. Te lo da para ayudarte y también para tu aprendizaje. El propósito es tu realización y elevación. Si estás atascado en todas las cosas que se te han dado, pensando que son tuyas, no puedes moverte en el sendero. Generalmente estás atascado en cosas que piensas que son muy valiosas. El valor está en tu mente y no en esa cosa. El oro es muy valioso porque tú le añades mucho valor en tu mente. Como consecuencia de ese valor, estás más apegado al oro.

Tenemos muchas Escrituras que nos dieron nuestros ancestros que caminaron el sendero y nos dieron sus experiencias para ayudarnos a caminar en la dirección correcta sin caer en ningún hoyo. Una vez que recibimos el impulso desde el interior para caminar en esta dirección, gradualmente obtenemos el conocimiento y lo seguimos. Algunas veces, todavía tus deseos pasados te estiran, pero tu aspiración supera el tirón hacia atrás y te mueves hacia adelante. Por lo tanto, hay muchos altibajos incluso después de entrar en este camino, pero es con tu voluntad que te has de asegurar moverte eficazmente hacia arriba. Esa voluntad viene del interior y te empuja.

Hoy día la humanidad sufre de muchas enfermedades debido a que muchos de los aspectos básicos relativos a cocinar la comida e ingerirla se han ignorado. Hay grandes seres que podrían curar enfermedades ofreciendo comida de una forma adecuada. La energía en los pensamientos de la persona que cocina y sirve, quedan en la comida que se está cocinando. Además, uno debería ingerir comida con el pensamiento de que es Divina por naturaleza y debería tomarse con devoción e interés. Si se toma comida contaminada en un lugar contaminado, el efecto de las energías negativas que esa comida lleva, permanecen en el cuerpo durante por lo menos 14 días. Afecta a la calidad de la personalidad y conduce a mucho Tamas (inercia) en el cuerpo, si no se toma de una forma adecuada. Por lo tanto, dónde se cocina la comida y de qué forma se ingiere tiene mucha relevancia en la calidad del cuerpo y pensamientos que uno tiene.

También es importante que uno tome comidas ligeras tanto como sea posible. Vegetales que crecen por encima de la superficie son preferibles por encima de aquellos que crecen bajo la tierra. Es debido a que estos últimos dan inercia en la persona. Los vegetales verdes son preferibles. Los vegetales como las cebollas han de evitarse tanto como sea posible porque estas también dan mucho Tamas (inercia) en la persona. Estos son los aspectos básicos relativos a la toma de alimentos que son muy importantes para un aspirante. Si no se siguen adecuadamente, actúan como un obstáculo para nosotros en el sendero de la realización Divina. Hay incluso personas que toman la luz del sol como su comida principal y los demás tipos de comida los toman en mínimas cantidades. La luz del sol es la comida más ligera disponible en el planeta. Después viene el aire. La respiración en un lugar donde no hay contaminación atmosférica también está considerada como comida ligera.

La mente tiene la cualidad de reflejar cosas. Puede reflejar ambos, los aspectos interiores y los exteriores. Para que el reflejo sea claro, la mente debe ser estable. Si la mente titubea, el reflejo no es adecuado. Una mente estable es como el agua clara sin ninguna onda. A través del agua, puedes ver lo que hay dentro de esa agua y también puede reflejar lo que está por encima del agua. La mente generalmente va corriendo detrás de aspectos objetivos debido a los sentidos. Así pues, se nos da una instrucción de visualizar una imagen hermosa de luz en el interior y seguir relacionándonos con eso con nuestra mente. Incluso durante ese proceso, la mente va saliéndose hacia afuera y necesita que se la traiga hacia el interior una y otra vez. Esta es una práctica que habría de ocurrir regularmente hasta que la mente permanezca estable en el interior.

Otra práctica que se da es el alinear nuestra mente con nuestra respiración y pulsación. Otra práctica que se da es el visualizar una forma Divina que le guste a uno. Esa forma puede ser Vishnu, Shiva o Ganapati o la Madre Divina o incluso un Maestro de tu gusto. Deberías visualizar que la forma del Señor está mirándote con una hermosa sonrisa. Durante todas estas prácticas que hemos mencionado, la mente sigue saliendo afuera y uno debe re-alinearla una vez más. Cuando sale afuera y piensa en cualquier otra cosa, en lugar de irritarnos, uno debería pensar que lo que hizo que la mente se distrajera es Divino -también. Puede ser una persona, una situación, un incidente, o un pensamiento. Lo que sea que desvíe tu mente, piensa en eso como algo Divino. Te ayudará en tu práctica. Cualquier forma en la que meditemos ha de ser hermosa y en calma. A menos que esta práctica sea fructífera, no habrás entrado en el mundo Espiritual. La Realización Divina no es posible de ninguna forma sin esta práctica. Puede que hagas muchas cosas buenas y muchos rituales, pero a menos que entres en tu interior, no hay progreso verdadero. Todos nosotros hemos descendido como formas Divinas y hemos olvidado nuestra verdadera identidad. Debemos darnos cuenta de nuestra verdadera identidad y vivir en esta creación como Hijos de Dios. Es solo entonces que lo Divino que nos ha enviado estará feliz. No estará feliz si seguimos suplicándole por cosas pequeñas. Los problemas con todas las religiones del mundo es que nos enseñan solamente a suplicarle al Señor para realizar nuestros deseos. Así es como la mayoría de nosotros hemos sido educados en este mundo. Si vivimos según la ley Divina y servimos a nuestros semejantes, obtendremos todo lo necesario. Simplemente vivamos según la voluntad Divina y todo será cuidado.

La pureza interior es muy importante mientras que también se recomienda la pureza exterior. La pureza exterior se ha tener tanto como sea posible. Cuando hay higiene externa uno podrá ver el principio Divino que impregna toda la creación a su alrededor. La higiene interna le ayuda a uno a realizar la presencia Divina dentro de uno mismo. Ambas son igualmente importantes.

Entre los planetas, la Tierra está considerada no tan pura por los sabios. Incluso en la Tierra hay solo algunos lugares que son puros comparados con otros. La Tierra por sí misma está sometida a la evolución separadamente de los seres. Mercurio y Venus son más sagrados comparados con la Tierra. De modo que no se recomienda sentarse directamente en el suelo. El atractivo que tiene también esta estera de darbha es que tiene propiedades de aislarnos de las energías de la tierra y ayuda a acumular la aspiración ardiente en nosotros. Incluso darbha se usaba en muchos rituales dado su alto nivel de pureza. Sobre la estera de darbha podemos colocar una ropa y sentarnos ya que la darbha puede pinchar. Uno debería sentarse en una estera para la plegaria o meditación. Se recomiendan las esteras hechas con un tipo de hierba (darbha). Cuando nos sentamos a meditar, hemos de tener una pieza de ropa donde sentarnos. No deberíamos sentarnos directamente en el suelo. También las ropas que llevamos han de ser limpia. Todas estas regulaciones se nos dan para adoptar una actitud, mientras meditamos. El cuerpo/espalda debe estar recto.

Se ha dado muchos métodos y puedes practicar el que más te convenga. Pueden visualizar que están sentados en el centro del corazón y una luz que desciende a su interior. Esto ayuda a la elevación de su conciencia en los centros superiores.

Otro método es observar la respiración. Esto ayuda a apartar la mente de otros pensamientos. Gradualmente la velocidad de la respiración aminora y también la velocidad de la mente, uno ayuda al otro. Ambos comparten tal vehículo. La mayoría de los problemas que hemos de afrontar son debido a la mente. Cuando la mente se alinea con la respiración, se estabiliza.

Entonces eres elevado. Hay muchas visiones internas que ves durante el ascenso. Hay un sonido y show de luz muy hermosos que están ocurriendo en el interior. También aquí se revela toda la sabiduría. La sabiduría se te revela, tanto como sea necesario. No te preocupes de cuanta sabiduría hay. A medida que avanzas, te das cuenta de que la sabiduría y la verdad son infinitas. Te conviertes en una personificación de la sabiduría y te llega como y cuando es necesario. No necesitas llevar la carga de la sabiduría.

Otro aspecto es que uno ha de intentar evitar ir a cualquier lugar donde no se tiene nada que hacer. No perturbes a nadie con tu presencia innecesaria. Además, no te involucres en charlas inútiles en tu tiempo libre. Lo que haces en tu tiempo libre es también importante. La mayoría de gente mira la televisión en su tiempo libre. Además, si también miras televisión con sonido muy alto, perturba el ambiente de la casa. Las vibraciones de la casa se perturban por sonidos así. Tu casa entonces se contamina. Un aspirante de Yoga ha de evitar lugares contaminados tanto como sea posible y si la misma casa está contaminada, has fracasado en los aspectos básicos mismos.

Entonces, no perturbemos a los demás y no permitamos que los demás nos perturben. De otro modo, no podemos estar en el Yoga. Los cambios requeridos deben hacerse si tenemos esa aspiración. Cualquier actividad que afecte tu paz mental ha de evitarse. Especialmente los lugares llenos de gente han de evitarse. Puede incluso ser un lugar santo. No deberías ir allí a propósito si está lleno de gente. Las visitas a estos lugares santos han de ocurrir naturalmente por voluntad Divina y no por intención personal.

Otra instrucción es que uno no ha de herir a nadie con sus palabras. De hecho, la violencia de cualquier forma no ha de ocurrir a través de uno. Además, no has de intentar dominar o forzar a nadie con tus palabras. Lo hacemos con gente que son más jóvenes que nosotros y gente que trabaja bajo nuestras órdenes. Eso no es correcto. Un gran ser está tan libre de esta naturaleza de violencia que incluso impregna esa naturaleza suya a su alrededor e incluso los animales salvajes que viven en sus alrededores pierden su naturaleza violenta y viven en paz con los demás animales y humanos.

Hemos de hacer las cosas de una forma en la cual el Maestro o voluntad Divina venga a nosotros. Nuestro comportamiento ha de ser de esta forma. Si vives sin ninguna regulación y como tú quieras, no puedes esperar que los Maestros vengan y te encuentren.

La siguiente instrucción es que uno ha de quedarse solamente con la riqueza y cosas que son necesarias para uno y el resto debería ser distribuido a los necesitados.

Otra instrucción es que uno ha de evitar hablar de forma falsa simplemente por complacer a otros. Si tu verdad duele a los demás, simplemente evita decirla. Permanece en silencio en tales situaciones. Di la verdad o permanece en silencio. Puedes decir la verdad incluso si le duele a la otra persona, si esa persona tiene completa fe en ti. Es para ayudar a esa persona a corregirse a sí mismo. El Maestro EK solía hacerlo así. El llamaba la atención a otros con la intención de elevar a la otra persona. No era con la intención de herirle. Permanece en silencio si no puedes decir la verdad. Si hablas de forma falsa para tu propio beneficio o por complacer a los demás, desgarrará tu sistema energético interior.

Si solo dices mentiras para tu conveniencia, simplemente permanecerás en la objetividad y no habrá vida subjetiva para ti. El que hace penitencia de decir la verdad en todo momento, gradualmente obtiene un poder con el que cualquier cosa que diga se hace realidad. Las cosas se manifiestan de sus palabras debido a la práctica sincera, lo que le hizo atenerse a la verdad.

El siguiente aspecto es que uno ha de tener aspiración ardiente para la práctica. Podrás ser capaz de seguir todas estas instrucciones solamente cuando tengas esta aspiración. Uno ha de venerar al Señor regularmente. Puede ser en forma de un ritual objetivo o en forma de un alineamiento interior con el Señor. Puedes llevar a cabo un ritual cuando sea posible y el resto del tiempo puedes permanecer en alineamiento Divino. Puedes tomar una forma Divina y venerarla regularmente. También has de venerar a todos los Devas de los diferentes planos regularmente. Con esto, obtendrás su cooperación.

La cooperación es ambas partes, tu vida objetiva y también en la práctica del Yoga.

La siguiente instrucción es que deberíamos hacer un voto de silencio. No es posible con solo no decir nada. Si hay un recuerdo constante de lo Divino dentro de nosotros, permaneceremos en silencio naturalmente en nuestra mente y nuestra habla. Hablaremos solamente cuando sea necesario. Tendremos solamente pensamientos que nos sean útiles. Si estamos en constante recuerdo de lo Divino, todos nuestros obstáculos en la vida se eliminan. El recuerdo de lo Divino significa recordar que YO SOY AQUELLO.

Estos son todos los aspectos básicos de la práctica del Yoga. Sin seguirlos no puede haber progreso real. Si haces plegaria durante 1 hora y vives sin ninguna regulación durante el resto de las 23 horas, toda la energía que has obtenido durante la plegaria se pierde completamente durante el resto del día. Así que, ¿de que sirve hacer plegaria si no sabes cómo vivir?

Así pues, todos estos aspectos se relacionan con la pureza exterior e interior. Una vez los seguimos, cada vez más la pureza se establece en nosotros, muchas cosas buenas y buenas energías empiezan a acumularse a nuestro alrededor. Si no tenemos naturaleza violenta, incluso nuestros enemigos empiezan a hacerse amigos. Si no tenemos instinto de robar, la riqueza empieza a acumularse a nuestro alrededor. Así es con la naturaleza.

Todos estos aspectos relativos a tu vida han de seguirse y reorganizarse de forma adecuada. De otro modo, uno simplemente permanece en una ilusión de que está en la práctica del Yoga cuando en realidad es falso. Uno ha de tener tiempo también para sí mismo en reclusión. Por lo menos una hora al día debería utilizarse para la introspección y auto-estudio. Puedes tener este tiempo solamente si no te involucras en la actividad innecesaria.

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