por K. Parvathi Kumar

Mientras a todo discípulo se le informa de la omnipresencia de Dios, apenas alguno se esfuerza en experimentar al Uno en la vida diaria, cuando el discípulo encuentra a personas y afronta acontecimientos. Estar informado es diferente a experimentar la información. Unir con un puente el espacio entre lo que se informa y lo que se experimenta es el verdadero esfuerzo que los discípulos generalmente no cuidan, pero deberían hacerlo. La sensación de ser discípulo le impide hacerlo y experimentarlo. La sensación del Ser es la materia gris que le impide a uno experimentar. Se establece el olvido y la práctica queda en suspenso mientras uno vive en la materia gris de sus propias sensaciones. Cuando el hombre es demasiado autoconsciente, cae en esta materia gris. Uno no puede elevarse a sí mismo de ahí a menos que reciba ayuda con el tiempo. Guárdense de la materia gris de la auto-consciencia. En su lugar, olvídense de ustedes mismos en todas sus acciones de buena voluntad. Que el “yo” personalizado no se proyecte por todas partes y eche a perder el entorno.

“Mis Manos no conocen el descanso. Ellas están trabajando eternamente, bendiciendo, sanando y orando. Mi Mente no busca el descanso. Está dedicada a buscar soluciones para la elevación humana. Mis habilidades están puestas en la acción, sin esfuerzo, para despejar la oscuridad de la ignorancia y establecer luces de conocimiento. Mi Voluntad está ocupada todo el tiempo para encontrar caminos intuitivos y creativos para construir estructuras y ayudar a los seres humanos. Mis ojos transmiten siempre el sereno Azul de la Síntesis y establecen la armonía. Mi sonrisa despeja siempre el miedo, la duda y la sospecha. Yo no siento ni la fatiga ni el tedio. Alrededor de este esfuerzo, se reúne y manifiesta la Voluntad Divina, el Amor y la Luz. En mi carcaj (bolsa o caja en forma de tubo, que se empleaba para llevar flechas; colgada del hombro) tengo las flechas del Coraje, la Voluntad, el Amor, el Conocimiento, la Acción y el Silencio” –Lord Maitretya.

“La más profunda entre todas las virtudes es la tolerancia. El tolerante es el más virtuoso. El intolerante es el más ignorante. Tiende incluso a ser malvado. La tolerancia hace posible el autodominio, el perdón y la contención. Los acontecimientos repentinos no molestan al que es tolerante, mientras que el intolerante queda trastornado y contribuye a esa alteración, causando confusión en el entorno. El tolerante es admirado en el mundo sutil. Es respetado. Para él, la cooperación en el mundo sutil está disponible, pues él evoluciona más rápido que el resto. La tolerancia es la cualidad del corazón. Permite que el corazón se desarrolle para dar más cabida. La incapacidad de dar cabida a las personas con diferentes puntos de vista, diferentes ideologías y diferentes hábitos surge de la intolerancia. Los hombres se vuelven humanos a través de la intolerancia, mientras que los humanos se convierten en hombres, con la tolerancia. Los humanos no son más que hombres que tendieron a ser mundanos. La humanidad (humanity) tendrá que transformarse en personas (mankind). Las personas (mankind) son esa clase de hombres que son bondadosos y tolerantes. El resto está condicionado por el humus -la mundanidad” –Lord Koot Hoomi.

El discipulado es un proceso de transformación de la personalidad que normalmente está orientada al esplendor material. A partir del esplendor material y el alimento material, se entrena a la personalidad a adquirir el alimento del espíritu. Lentamente, el énfasis se pone en las energías sutiles y espirituales para la auto-realización, abandonando gradualmente la dependencia de los hombres y de lo material. El discipulado no es para los entusiastas de la realización material. A estas personas no se las debería perturbar. El discipulado es para aquellos que tienden a sentir la futilidad de lo material, así como el condicionamiento de lo material. Toda persona tiene un centro divino en su interior. Todo el discipulado radica en cómo relacionarse con este centro. Un Maestro de Sabiduría es útil al permitir la orientación de uno hacia su propio centro de Dios. Al formar un triángulo con el Maestro y el centro divino que hay en su interior, uno puede alcanzar el propósito superior de ser una personalidad de transmisión divina. El Maestro es el catalizador que permite la transformación. Los estudiantes deben saber que el maestro no es el objetivo. El objetivo del estudiante es el centro de Dios en sí mismo. Hoy día muchos estudiantes están obsesionados con sus maestros y muchos pseudo-maestros son posesivos con sus estudiantes.

Cada ser sigue alguna dirección en la vida. La dirección se decide por los deseos que uno tiene. Estos deseos deciden el destino de un ser y de acuerdo con el destino él sigue una dirección. Uno puede permanecer en el sendero Divino, tanto como se asocie a su deber. Cuando uno empieza a hacer lo que quiere y no lo que debe, se pierde la correcta dirección. La acción ha de ocurrir como un ritual. Esto quiere decir en el momento correcto, en la forma correcta y con la necesaria disciplina. Cada ser en la creación tiene su propia naturaleza que se dice que es su consorte. Es importante que uno desarrolle una naturaleza que ayude a conseguir el propósito de la vida. El esposo que uno obtiene, es para ayudarle a uno a redondear su personalidad. Ha de verse como una oportunidad. Gusto y deseo se complementan. Donde hay gusto, hay deseo. De modo que si tú tienes gusto por lo correcto entonces deseas lo correcto.

Para enfocarse, los Maestros en tiempos antiguos solían llevar a sus estudiantes a un mercado y los hacían sentarse directamente en el centro del mismo. El Maestro enseñaba, y los estudiantes tenían que escuchar. Había mucha gente moviéndose por los alrededores, se tocaba música, algunos carros de búfalos y bueyes circulaban de aquí para allá, o algunos pájaros hacían ruido. En medio de todo eso, si el estudiante estaba enfocado solamente en la enseñanza, ganaría el recto control de su mente. Pero para el ser humano que ha perdido el control sobre el pensamiento, funciona de otra manera. Se olvida de lo que necesita hacer y se ocupa de cosas que no son útiles para él. Esa es la razón por la cual en las prácticas ocultistas se enfatiza la focalización y la concentración. Si me están escuchando y aterriza un pájaro en el balcón, y si miran al pájaro, eso significa que para ustedes el pájaro es más importante que la enseñanza. Hasta que no se logre la focalización, no se puede adquirir sabiduría. Tienen que concentrarse para todo.

Tienes que controlarte a ti mismo. Las personas buscan el silencio y están muy alteradas porque no lo tienen. La gente quiere dormir sin ruido a su alrededor. Eso es una debilidad, una enfermedad. Debes ser capaz de aprender independientemente de las condiciones. ¿Sabes dónde fue iniciado Arjuna por Krishna? ¡En medio del campo de batalla!

Un lugar de absoluto silencio como el pico de una montaña y con un arroyo que fluye hacia abajo y la fresca brisa que llega –esos lugares no son elegidos por los Maestros para la iniciación. Es la pobre mente humana la que piensa que la serenidad está afuera. Está adentro. El silencio está adentro, la serenidad está adentro.

Todas las formas son UNA en esencia. Hemos de recordar la esencia UNA que se relaciona con muchas formas. Por lo tanto, no pienses que la Conciencia de Krishna es solo la foto o ídolo que tenemos en nuestras casas. Si te quedas atascado en estas formas, entonces te metes en una religión. Si tienes la conciencia adecuada, no estarás atascado en una forma o nombre. De otro modo, estamos limitados en nuestra conciencia.

Se nos instruye para que llevemos nuestra vida como una ofrenda a la vida circundante. El Señor no hizo la creación para sí mismo. Hemos de darnos cuenta de que no nacemos para nosotros mismos sino para servir a los demás. Lo fundamental en la vida es vivir para los demás. Cuanto antes te des cuenta de esto, mejor. Todos los Grandes Seres que recordamos son aquellos que vivieron para los demás. Si todos en el mundo conocieran este principio, no habrían problemas en absoluto. Los Grandes Maestros hablan de “El Principio de Cooperación” como un principio muy importante a seguir. Esta es la cualidad más importante que un aspirante debe tener. Si llevas una vida de ofrenda, la riqueza se acumula a tu alrededor y eso debe una vez más ofrecerse a los necesitados. Por lo tanto, si vives tu vida como una ofrenda, la riqueza se acumula. La riqueza es Lakshmi. La riqueza debe utilizarse adecuadamente. Ha de ofrecerse solamente a aquellos que la necesitan. Hay reglas sobre a quién debes ofrecer y a quién no. A algunos no se les debe ayudar porque no lo merecen y no lo reciben adecuadamente. Cuanto más la utilizas adecuadamente, más se acumula a tu alrededor y podrás ofrecer incluso más. Esta ofrenda ha de ocurrir voluntariamente y no ha de imponerse. Algunas religiones imponen que se haga la ofrenda, pero imponer la ofrenda no es útil. Tu vida se hará muy esplendorosa si llevas una vida de ofrenda. Así que depende de ti si quieres una vida esplendorosa o no. No hay problema en la creación. Y si tú tienes un problema, es debido a ti solamente. Nadie más es la causa de tus problemas.

Uno ha de ganarse la vida haciendo un esfuerzo según su habilidad. Ganar dinero utilizando dinero es una influencia de Kali. Eso es lo que ocurre en los mercados de la bolsa. La gente gana dinero a través de dinero sin ningún gran esfuerzo. Has de hacer algo que sea útil para la gente que está a tu alrededor y ganar dinero a través de esta actividad. La mejor forma de ganarse la vida se dice que es la agricultura. Está considerada como el empleo más elevado de los empleos. La producción de riqueza de la agricultura se llama Dhanya Lakshmi, porque es una forma de riqueza necesaria para el sustento de los seres. Como Dhanya Lakshmi (riqueza de los alimentos), es la más importante para el sustento, se la considera como la mejor forma de riqueza y de ahí que la agricultura sea considerada una de las mejores ocupaciones. Las semillas de los diferentes cultivos se trajeron desde distintos principios planetarios.

Si das riqueza al que no tiene necesidad de ello, no es una ofrenda. Solo cuando la riqueza se utiliza adecuadamente, da felicidad. De otro modo, la riqueza puede darte aflicción.

Es necesario ir ofreciendo en todo momento. Ofrece lo que puedas ofrecer. Quizás no beneficie a un grupo muy grande pero si beneficia a algunos, es suficiente. Entonces, podrás experimentar la vida de forma esplendorosa. La felicidad se convertirá en algo natural para ti. Así es como Yagna (ofrenda) y Dakshina (riqueza) están relacionadas.

En la Era de Kali, las relaciones están disminuyendo porque cada uno está preocupado solamente de sí mismo y su propia carrera. Si nadie se relaciona con los demás, ¿de qué sirve esta Creación?

Los seres olvidan su verdadera identidad y piensan que son diferentes debido a su ego. Un sabio es aquel que recuerda su verdadera identidad.

Todos los alineamientos son muy importantes si tienes aspiración por elevarte. Si estás muy ocupado en tus actividades, durante los puntos nodales (por ejemplo, lunas nuevas y lunas llenas), no puedes llamarte a ti mismo aspirante. Si solo llevas tu vida como te place, no puedes esperar que tu vida sea mejor en el futuro. Tus futuras experiencias serán la consecuencia de lo que hagas en el presente. Durante los días de los puntos nodales, se nos aconseja permanecer más en el interior y menos afuera. Así que si vives en sintonía con el tiempo, puedes organizarte de acuerdo a él. Seguir una regulación significa hacer cierto trabajo en un tiempo determinado. Hay regulaciones para saber qué trabajo debe hacerse y en qué hora del día. Hay una hora para comer o para dormir. De forma parecida hay otras horas para hacer otras cosas también. No has de comer muy tarde por la tarde o por la noche. No puedes ir a dormir muy tarde por la noche. Si lo haces las consecuencias se experimentarán a una edad mayor. Puedes llevar una vida sin ritmo, sin ningún problema pero las consecuencias vendrán cuando seamos mayores y serán muy dolorosas. A menos que tengas un buen alineamiento con el tiempo, no podrás crecer en conocimiento. Si eres un estudiante en una escuela, solo puedes aprender cuando vas a la escuela durante las horas que está funcionando. No puedes ir a la escuela por la noche (cuando no hay nadie) y esperar aprender algo. De modo que vivir en sintonía con el tiempo es muy importante.

Antes del Gayatri mantra que tenemos ahora, el Sabio Vishwamitra dio el “Satya Param Dheemahi” que significa “Yo venero a la verdad que esta más allá”. Es la veneración al principio que es la fuente de toda luz en esta creación. Gautama Buddha dio el mismo mantra como “OM Mani Padme Hum”. Todos estos mantras tienen la misma intención de venerar AQUELLA luz. La veneración debería ocurrir de tal forma que veamos una luz y gradualmente entremos en esa luz y finalmente nos convirtamos en esa luz misma. Gayatri no ha de ser visto como femenino. Es un principio que no es ni masculino ni femenino. Es la luz de lo absoluto.

Al venerar al UNO, todo aquello que surgió de AQUELLO apareció ante Atri. Atri dijo, “Estaba venerando al UNO pero ese UNO descendió como tres para otorgarme la gracia”. Una veneración así es posible solamente cuando uno permanece en equilibrio. El resultado del fuego que surgió de la penitencia de ATRI fue la formación de muchos soles en la creación. Todos los soles que se formaron de su penitencia están presididos por el principio de Atri. Se puede entender como que los soles se formaron de cierta reacción química que ocurrió en el espacio. La ciencia ve solamente la parte de la reacción química que puede ser visible pero, también hay causas invisibles como la penitencia de grandes seres como Atri y que el resultado fueron ciertas formaciones en el espacio. Él dijo, “En cada creación, son la causa de la formación de todos los planos”. Sus formas son solo temporales y nosotros no hemos de pensar que ellos siempre existen en esas formas. Ellos entran en formas según la necesidad y sus formas son formas de luz. Es como hacer muchos platos de una pasta de trigo. Puris o Chapatis o cualquier otra cosa pueden hacerse del mismo trigo. La fuente es la luz o conciencia pura que puede tomar diferentes formas según el tiempo y el propósito. Si un padre tiene 3 hijos, los 3 hijos tienen algo del padre en ellos. Del mismo modo los 3 Logos tienen la esencia UNA en ellos. Cuando veneramos las diferentes formas y nombres, hemos de recordar que estamos venerando al UNO en muchas formas y éstas no son diferentes. Por eso, se nos aconseja que pensemos desde el corazón, eso es, a través de Buddhi. La mente siempre intenta encontrar una lógica mientras que Buddhi es directo. Aquel que trasciende el ego es aquel que permanece en el estado de pura conciencia.

Sin la auto-conciencia no podemos venerar al Señor. En el sueño no podemos venerar al Señor porque no tenemos conciencia durante el sueño. Veneramos porque tenemos conciencia. Todas nuestras veneraciones son para permanecer en alineamiento con ese Principio Uno. ¿De dónde vino esta conciencia? Emergió de la conciencia Pura a la cual nos referimos con muchos nombres como Vishnu, la Madre Divina, Krishna, etc. Esta conciencia Pura en un estado no manifestado es llamada AQUELLO o Absoluto, Este es el estado de Pura Existencia. Mientras estamos despiertos tenemos voluntad de hacer algo y de acuerdo con esto empezamos a actuar. Cuando estamos despiertos, tenemos una conciencia. Antes de entrar en la voluntad, cada mañana cuando nos despertamos hemos de recordar que emergemos de la Conciencia Pura. Esto permitirá a nuestra voluntad estar alineada con la Voluntad Divina y lo que hagamos se convertirá en acción Divina. Los 3 aspectos de la Madre Divina son: la voluntad, la acción y el conocimiento. Estos tres mismos se refieren también a Shiva, Brahma y Vishnu. El orden que deberíamos seguir es: Voluntad, Conocimiento y Acción. La acción no puede seguir a la voluntad. Deberías tener el conocimiento relativo antes de entrar en acción. La acción sin conocimiento causa muchos problemas. El conocimiento se requiere para la acción y la voluntad se requiere para actuar según el conocimiento. Le pedimos a la Madre Divina que descienda en nosotros en forma de Voluntad Divina, Conocimiento Divino y Acción Divina: “Om Aeem Hreem Sreem”.

Nota. Uno puede visualizar un triángulo equilátero en la frente, alineado con el centro del entrecejo mientras se canta este mantra (Om Aim Hrim Shrim). Los ajustes suceden al triángulo de fuerzas y cualidades en nosotros, cuando cantamos y visualizamos de esta forma.

El interés y la dedicación es importante para hacer algo, incluso las pequeñas cosas como lavarse los dientes o tomar un baño. Aquel que tiene interés y dedicación, en hacer cualquier actividad es aquel que tiene una palabra magnética y su palabra influenciará a muchos. Un centro laríngeo poderoso puede influir fuertemente en nuestra habla. La meditación de Luna Nueva es importante para que la meditación de Luna Llena sea fructífera. La meditación de Luna Nueva hace que nuestro cuerpo de deseos se convierta en transparente. Sólo cuando el cuerpo de deseo es transparente, la Luna puede entrar en el cuerpo, durante la meditación de Luna Llena. Si hay muchos deseos, el cuerpo de deseos es opaco y la luz no puede entrar en tu cuerpo, durante la meditación de Luna Llena. Generalmente solo nos encontramos para las meditaciones de Luna Llena, esto quiere decir que uno espera meditar solo, durante las horas de Luna Nueva.

Todas las inteligencias cósmicas pueden tomar formas humanas como y cuando sea necesario, pero ellas no están atascadas en sus personalidades. Nosotros también somos almas y entramos en los cuerpos, pero la diferencia entre ellos y nosotros es que nosotros estamos atascados en las personalidades. Nosotros también podemos conseguir un estado como el de ellos a través de la práctica y la realización de la Divinidad en nosotros. Se nos instruye para que las recordemos de vez en cuando para crecer en conciencia y no estar atascados en las cosas objetivas. Nos movemos hacia la luz desde la oscuridad. Ese es el propósito de leer las Escrituras como el Bhagavatam y relacionarnos con los Principios Cósmicos dados en la Escritura. Al leer estas historias uno es elevado de este mundo. De otro modo, sigues preocupado en asuntos mundanos sin elevación. Has de intentar organizar algún tiempo diariamente para leer alguna Escritura. En los tiempos antiguos, la gente solía pasar la noche leyendo Escrituras o escuchando discursos en templos, terminando temprano el día. Esto da mucha paciencia y estabilidad en la vida.

Toda la humanidad está siendo guiada por el Ashram de Vasistha que ahora está presidido por Maitreya el Señor. Maitreya es el discípulo de Parasara que es el Nieto del discípulo del Maestro Vasistha. El Yoga que seguimos ha venido a través del Maestro CVV que es una encarnación del Maestro Agasthya. Vasistha y Agasthya han descendido del principio supra-cósmico de Mitra y Varuna. En nuestro sendero, tenemos una síntesis de ambas energías que se nos presentan. Por lo tanto, Vasistha preside sobre la riqueza y su gran fuerza es la paciencia.

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